Was ist Sufismus?

Der Sufismus (taṣawwuf, تصوف) ist die innere Dimension des Islam: der Weg, das Herz zu läutern, Allahs unablässig zu gedenken und dahin zu gelangen, Ihn zu lieben. Sein Ziel ist die Stufe, die der Prophet ﷺ iḥsān nannte, die geistige Vollkommenheit. Der Sufismus ist inmitten des Hauptstroms des Islam gewachsen, und den größten Teil der muslimischen Geschichte hindurch gingen die großen Juristen, Theologen und Heiligen diesen Weg gemeinsam. Er hat der Welt die Dichtung Rumis und Hafis’ geschenkt, die Gebete Rabiʿas und die Bruderschaften, die den Islam nach Indien, Indonesien und Westafrika trugen.

Was bedeutet das Wort Sufismus?

Die verbreitetste Erklärung leitet Sufi von ṣūf ab, Wolle, nach den groben Wollmänteln der frühen Asketen im Irak und in Syrien. Andere verbinden es mit ṣafāʾ, Reinheit. Den Sufis selbst lag weniger am Wort als an der Sache. Sie nannten ihre Wissenschaft das Wissen des Herzens und führten sie auf ein Gespräch zurück, das in Sahih Muslim überliefert ist: Der Engel Gabriel kam in Gestalt eines Mannes zum Propheten ﷺ und fragte ihn nach islām, īmān und iḥsān. Über das iḥsān sagte der Prophet ﷺ:

«أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ»

„Dass du Allah dienst, als ob du Ihn sähest, und wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er doch dich.“

Sahih Muslim 8a

Die Juristen lehren den islām, die äußere Praxis; die Theologen lehren den īmān, die Glaubensgrundsätze; und die Sufis lehren das iḥsān, die Gegenwart des Herzens. Alle drei sind, nach den Worten des Propheten am Ende dieses Hadith, „eure Religion“.

Was glauben die Sufis?

Sufis haben dasselbe Glaubensbekenntnis wie andere Muslime. Was sie auszeichnet, ist die Betonung von Liebe, Gottesgedenken und Nähe. Der Koran beschreibt ein Volk, das Allah „liebt und das Ihn liebt“ (yuḥibbuhum wa-yuḥibbūnahu, Koran 5:54), und er sagt jedem Menschen, wie nah Allah ist:

وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ

„Wir sind ihm näher als seine Halsschlagader.“

Koran 50:16

Die Sufis stellten diese Verse in die Mitte ihres Lebens. Besonders lieb war ihnen auch ein Hadith qudsi, in dem Allah den Diener beschreibt, der sich Ihm nähert:

«وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ»

„Mein Diener nähert sich Mir unablässig durch freiwillige Werke, bis Ich ihn liebe. Und wenn Ich ihn liebe, werde Ich sein Gehör, mit dem er hört, und sein Augenlicht, mit dem er sieht.“

Sahih al-Bukhari 6502

Wer waren die großen Sufis?

• Rabiʿa al-ʿAdawiyya (gest. um 801) aus Basra lehrte, Allah allein aus Liebe anzubeten. Das Gebet, das ihr später der persische Dichter ʿAṭṭār zuschrieb, lautet: Wenn ich Dich aus Furcht vor der Hölle anbete, so verbrenne mich in ihr; wenn aus Hoffnung auf das Paradies, so verschließe es mir; und wenn ich Dich um Deiner selbst willen anbete, so enthalte mir Deine Schönheit nicht vor.
• Al-Junayd aus Bagdad (gest. 910) lehrte einen nüchternen, disziplinierten Sufismus. Al-Qushayri berichtet, er habe gesagt, dieses ihr Wissen sei an das Buch und die Sunna gebunden.
• Al-Ghazali (gest. 1111), der große schafiitische Jurist und Theologe, gab in einer geistigen Krise seine Professur in Bagdad auf und fand auf dem Weg der Sufis Gewissheit, wie er in al-Munqidh min al-Ḍalāl erzählt. Sein Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn (Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften) verband Recht und Spiritualität für alle späteren Generationen.
• Ibn ʿArabi (gest. 1240), geboren in Murcia und begraben in Damaskus, schrieb al-Futūḥāt al-Makkiyya und die Liebesgedichte des Tarjumān al-Ashwāq, in denen er sagt: „Ich folge der Religion der Liebe, wohin ihre Kamele sich auch wenden; die Liebe ist meine Religion und mein Glaube.“
• Dschalal ad-Din Rumi (gest. 1273), der hanafitische Gelehrte aus Konya, goss seine Liebe zu Allah und zu seinem Gefährten Schams aus Täbris in das Masnawi, das Persischsprachige seit langem den Koran in persischer Sprache nennen.

Was sind Sufi-Orden?

Seit dem zwölften Jahrhundert organisierte sich der Sufismus in Orden (ṭarīqa, Plural ṭuruq), jeder mit einer Kette von Lehrern (silsila), die bis zum Propheten ﷺ zurückreicht, meist über Ali. Zu den größten gehören die Qadiriyya, die auf ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (gest. 1166) aus Bagdad zurückgeht; die Naqshbandiyya Zentralasiens; die Shadhiliyya Nordafrikas; die Chishtiyya, die auf Muʿīn al-Dīn Chishtī (gest. 1236) aus Ajmer in Indien zurückgeht; die Tijaniyya Westafrikas; und die Mevleviyya, der Orden Rumis. Ein Schüler legt einem Lehrer (shaykh oder murshid) ein Gelöbnis ab, hält täglich eine Litanei (wird) ein und nimmt an Versammlungen des Gottesgedenkens teil.

Manche Kritiker, vor allem in modernen salafitischen Kreisen, halten bestimmte Praktiken der Sufis für Neuerungen. Selbst Ibn Taymiyya (gest. 1328), ein scharfer Kritiker mancher späterer Praktiken, lobte al-Junayd und schrieb einen Kommentar zu einem Teil von ʿAbd al-Qādir al-Jīlānīs Futūḥ al-Ghayb. Ibn Khaldun (gest. 1406) ordnete den Sufismus in seiner Muqaddima unter die Wissenschaften der Scharia ein, die innerhalb des Islam entstanden sind.

Was ist Dhikr, und nutzen Sufis Musik?

Das Herz der sufischen Praxis ist das Gottesgedenken (dhikr): das Wiederholen der Namen Allahs, des Bekenntnisses lā ilāha illā Allāh und der Segenswünsche für den Propheten ﷺ, allein oder im Kreis. Der Koran verheißt, was es schenkt:

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ

„Wahrlich, im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe.“

Koran 13:28

Viele Orden pflegen auch samāʿ, das Hören geistlicher Musik und Dichtung. Die Chishtis Indiens und Pakistans schenkten der Welt den Qawwali, die Mevlevis von Konya das Drehgebet der tanzenden Derwische, das die UNESCO 2008 anerkannte. Al-Ghazali widmete ein Buch des Iḥyāʾ der Etikette des Hörens. Unsere Antworten auf die Fragen, ob Musik haram ist und ob Tanzen haram ist, erklären, warum beides erlaubt ist. Sufi-Gemeinschaften stehen auch an der Spitze der fröhlichen Feiern zum Geburtstag des Propheten (Ist es erlaubt, den Mawlid zu feiern?).

Kann jeder den Weg der Sufis gehen?

Ja. Das iḥsān gehört zur Religion jedes Muslims. Sie können heute beginnen: Verrichten Sie Ihre fünf Gebete mit gegenwärtigem Herzen, fügen Sie danach ein paar Minuten Gottesgedenken hinzu, lesen Sie al-Ghazali oder Rumi in einer guten Übersetzung, und suchen Sie einen Lehrer, dessen Charakter die Barmherzigkeit zeigt, die er lehrt. Die Sufis sagen, der Weg sei vor allem guter Charakter (adab). Hinweise zum Bittgebet aus dem Herzen finden Sie in Wie macht man Dua?

Ein Wort zum Schluss

Rumi eröffnet das Masnawi mit der Rohrflöte, die aus ihrem Röhricht geschnitten wurde und deren Klang ein Schrei der Sehnsucht nach Rückkehr ist. „Hör auf die Flöte, wie sie erzählt“, schreibt er, „wie sie über die Trennungen klagt.“ Jedes menschliche Herz ist diese Flöte, von Allah gemacht und voller Sehnsucht nach Ihm. Möge Er Ihr Herz auf Sein Gedenken stimmen und es mit der Liebe erfüllen, die es nach Hause bringt.