Ist ein Kalifat im Islam Pflicht?

Viele Muslime wachsen mit der Vorstellung auf, die Gemeinschaft sei unvollständig, seit der letzte Kalif gestürzt wurde, und die Wiedererrichtung eines einzigen islamischen Staates sei eine religiöse Pflicht. Die Frage verdient eine sorgfältige Antwort, denn sie berührt, wie Gläubige ihr eigenes Land und ihre Nachbarn sehen. Der Islam schreibt kein Kalifat vor. Der Koran gebietet Gerechtigkeit, die Treue gegenüber anvertrauten Gütern und die Beratung in öffentlichen Angelegenheiten, und er überlässt die Regierungsform der Weisheit jeder Generation. Ein Muslim, der in einer gerechten Republik oder einem Verfassungsstaat seinen Glauben treu lebt, erfüllt jedes politische Gebot, das der Koran gibt.

Gebietet der Koran ein Kalifat?

Das Wort khalīfa (خليفة) kommt im Koran vor, allerdings nie als Name eines Staates. Allah sagt den Engeln, dass Er einen khalīfa, einen Statthalter, auf der Erde einsetzt, und gemeint ist die Menschheit als Ganze (2:30). Zu David (Friede sei mit ihm) sagt Er:

يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ

„O David, Wir haben dich zum Statthalter auf der Erde gemacht, so richte zwischen den Menschen nach der Wahrheit.“

Koran 38:26

Die Statthalterschaft wird durch ihre Pflicht bestimmt: nach der Wahrheit zu richten. Von dieser Art sind die politischen Gebote des Korans. Er befiehlt, anvertraute Güter denen zu übergeben, die ihrer würdig sind, und dass die Herrschenden mit Gerechtigkeit richten (Koran 4:58), und er lobt die Gläubigen, deren Angelegenheiten durch Beratung geregelt werden (42:38). Er nennt kein Amt, keine Dynastie, keine Hauptstadt und kein Verfahren der Nachfolge.

Hat der Prophet ﷺ einen Kalifen eingesetzt?

Nach sunnitischer Darstellung bestimmte er keinen Nachfolger, und die Gefährten wählten ihre Führer auf vier verschiedene Weisen. Abu Bakr wurde in der Halle der Banū Sāʿida nach einer angespannten Debatte zwischen den Auswanderern und den Anṣār gewählt, und ʿAlī leistete ihm den Treueid erst Monate später. Abu Bakr bestimmte ʿUmar. ʿUmar überließ die Wahl einem Rat von sechs Männern, und ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf befragte die Leute von Medina mehrere Nächte lang, bevor ʿUthmān der Treueid geleistet wurde (Sahih al-Bukhari 7207). ʿAlī empfing den Treueid der Leute von Medina in einer Zeit der Krise. Eine Gemeinschaft, die vier Führer auf vier Wegen wählte, suchte Zustimmung und Gerechtigkeit; eine feste Verfassung, der sie hätte folgen können, hatte sie nicht.

ʿUmar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) hielt den Grundsatz selbst fest: „Wer einem Mann ohne Beratung der Muslime den Treueid leistet, dem soll nicht gefolgt werden, weder ihm noch dem, dem er gehuldigt hat“ (Sahih al-Bukhari 6830).

Zwölferschiiten sind der Überzeugung, dass die Führung von Rechts wegen ʿAlī und den Imamen aus der Familie des Propheten ﷺ zustand, und schiitische Juristen sind sich sehr uneinig, welche Regierung rechtmäßig ist, solange der zwölfte Imam verborgen ist (Was ist der Unterschied zwischen Sunniten und Schiiten?).

Der Prophet ﷺ sagte auch voraus, dass das Kalifat im prophetischen Sinne nur kurz währen werde:

«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُونَ سَنَةً ثُمَّ يُؤْتِي اللَّهُ الْمُلْكَ - أَوْ مُلْكَهُ - مَنْ يَشَاءُ»

„Das Kalifat des Prophetentums währt dreißig Jahre, dann gibt Allah die Königsherrschaft, wem Er will.“

Sunan Abi Dawud 4646, von al-Albani als hasan sahih eingestuft

Die Umayyaden, Abbasiden und Osmanen, die den Titel danach trugen, waren Könige, manche gerecht und viele nicht. Muslime beteten, lernten und bauten unter ihnen allen, und auch unter vielen anderen Herrschern.

Was sagten die klassischen Gelehrten?

Die meisten klassischen sunnitischen Juristen hielten die Einsetzung eines Herrschers für eine Pflicht. Al-Mawardi (gest. 1058), der schafiitische Jurist aus Bagdad, schrieb al-Aḥkām al-Sulṭāniyya, eines der ersten Bücher, das ganz dem Recht der Regierung gewidmet war, und al-Nawawi berichtete von der Übereinstimmung der Gelehrten über diese Pflicht. Ihre Gründe waren Gerechtigkeit, Sicherheit und der Schutz von Leben, Glauben und Eigentum der Menschen. Das sind die Ziele der Scharia (maqāṣid al-sharīʿa, مقاصد الشريعة), und die Juristen lehrten zudem, dass die Mittel ihr Urteil von den Zwecken erhalten, denen sie dienen. Wenn ein Verfassungsstaat Gerechtigkeit und Rechte sichert, ist der Zweck der klassischen Pflicht erfüllt (Was ist die Scharia?).

Wer vertrat, dass das Kalifat eine geschichtliche Entscheidung war?

Das osmanische Kalifat wurde 1924 von der jungen Türkischen Republik abgeschafft. Ein Jahr später veröffentlichte der Azhar-Gelehrte Ali Abd al-Raziq (1888–1966) sein Buch al-Islām wa Uṣūl al-Ḥukm (Der Islam und die Grundlagen der Herrschaft). Er legte dar, dass Koran und Sunna die Herrschaft eines Kalifen weder fordern noch verbieten, dass es keinen echten Konsens über ihre Notwendigkeit gab und dass Herrscher die Religion als Schild für ihre Throne benutzt hatten. Ein Rat der al-Azhar enthob ihn seines Amtes. In den 1940er Jahren wurde er rehabilitiert und diente später zweimal als Minister für religiöse Stiftungen, und die moderne muslimische Welt, eine Welt der Nationalstaaten, hat weitgehend nach seiner Schlussfolgerung gelebt.

Das erste politische Dokument des Propheten ﷺ weist in dieselbe Richtung. Die Gemeindeordnung von Medina, überliefert von Ibn Isḥāq, erklärte die Juden der Banū ʿAwf zu „einer Gemeinschaft mit den Gläubigen“ und hielt fest: „Den Juden ihre Religion und den Muslimen die ihre.“ Das politische Leben der Muslime begann mit einem bürgerlichen Bund unter Nachbarn verschiedenen Glaubens.

Was ist mit Gruppen, die heute ein Kalifat ausrufen?

Im Jahr 2014 rief die Gruppe, die sich Islamischer Staat nennt, nach der Einnahme von Mossul ein Kalifat aus. Mehr als 120 muslimische Gelehrte antworteten in einem offenen Brief, dass es verboten ist, ohne den Konsens der Muslime ein Kalifat auszurufen, ebenso wie die Tötung Unschuldiger, die Folter und die Misshandlung von Christen, die die Gruppe verübte (Ist der IS islamisch?). Ein Kalifat, das mit Gewalt und ohne Beratung genommen wird, scheitert an ʿUmars Maßstab, noch bevor ein anderer angelegt wird.

Muslime verfolgen die politischen Werte des Korans heute, indem sie wählen, dienen und die Mächtigen zur Rechenschaft ziehen, in mehrheitlich muslimischen Ländern ebenso wie als Bürger anderswo (Ist der Islam mit Demokratie vereinbar?).

Die Herrschaft gehört Allah

Der Koran lehrt ein Gebet, das jede Regierung an ihren Platz verweist:

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ

„Sprich: O Allah, Herr aller Herrschaft, Du gibst die Herrschaft, wem Du willst, und Du nimmst die Herrschaft, wem Du willst.“

Koran 3:26

Staaten steigen auf und vergehen; das anvertraute Gut der Gerechtigkeit bleibt. Möge Allah jedem Land Herrschende schenken, die dieses Gut treu bewahren, und uns den Mut, es in dem Anteil an Macht zu bewahren, der uns gegeben ist.