Le califat est-il obligatoire en islam ?

Beaucoup de musulmans ont grandi en entendant que la communauté est incomplète depuis la chute du dernier calife, et que rétablir un État islamique unique est un devoir religieux. La question mérite une réponse soigneuse, car elle touche à la manière dont les croyants regardent leur propre pays et leurs voisins. L’islam n’impose pas de califat. Le Coran ordonne la justice, la restitution des dépôts et la consultation dans les affaires publiques, et il laisse la forme du gouvernement à la sagesse de chaque génération. Le musulman qui vit fidèlement dans une république juste ou dans un État constitutionnel accomplit tous les commandements politiques que donne le Coran.

Le Coran ordonne-t-il d’établir un califat ?

Le mot khalīfa (خليفة) figure dans le Coran, mais jamais comme le nom d’un État. Allah annonce aux anges qu’Il va placer sur la terre un khalīfa, un lieutenant, c’est-à-dire l’humanité tout entière (2:30). Il dit à David (paix sur lui) :

يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ

« Ô David, Nous avons fait de toi un lieutenant sur la terre : juge donc entre les hommes selon la vérité. »

Coran 38:26

Cette lieutenance se définit par son devoir : juger selon la vérité. Les commandements politiques du Coran sont de cette nature. Il ordonne de confier les dépôts à ceux qui en sont dignes et aux gouvernants de juger avec justice (Coran 4:58), et il loue les croyants dont les affaires se règlent par la consultation (42:38). Il ne nomme aucune fonction, aucune dynastie, aucune capitale, aucun mode de succession.

Le Prophète ﷺ a-t-il désigné un calife ?

Selon le récit sunnite, il n’a nommé aucun successeur, et les Compagnons ont choisi leurs dirigeants de quatre manières différentes. Abu Bakr fut choisi sous l’auvent des Banū Sāʿida après un débat tendu entre les émigrés et les Anṣār, et ʿAlī ne lui prêta allégeance que des mois plus tard. Abu Bakr désigna ʿUmar. ʿUmar laissa le choix à un conseil de six, et ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf consulta les gens de Médine pendant des nuits avant l’allégeance à ʿUthmān (Sahih al-Bukhari 7207). ʿAlī reçut l’allégeance des gens de Médine en temps de crise. Une communauté qui choisit quatre dirigeants selon quatre méthodes cherchait le consentement et la justice ; elle n’avait aucune constitution fixe à suivre.

ʿUmar (qu’Allah l’agrée) a lui-même posé le principe : « Quiconque prête allégeance à un homme sans consultation des musulmans, ni lui ni celui à qui il a prêté allégeance ne doivent être suivis » (Sahih al-Bukhari 6830).

Les chiites duodécimains estiment que la direction de la communauté revenait de droit à ʿAlī et aux imams de la famille du Prophète ﷺ, et les juristes chiites divergent fortement sur le gouvernement légitime tant que le douzième imam demeure caché (Quelle est la différence entre sunnites et chiites ?).

Le Prophète ﷺ a aussi annoncé que le califat, au sens prophétique, serait bref :

«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُونَ سَنَةً ثُمَّ يُؤْتِي اللَّهُ الْمُلْكَ - أَوْ مُلْكَهُ - مَنْ يَشَاءُ»

« Le califat de la prophétie durera trente ans, puis Allah donnera la royauté à qui Il veut. »

Sunan Abi Dawud 4646, classé hasan sahih par al-Albani

Les souverains omeyyades, abbassides et ottomans qui portèrent ensuite ce titre furent des rois, certains justes, beaucoup non. Les musulmans ont prié, étudié et bâti sous tous ces règnes, et sous bien d’autres souverains encore.

Qu’ont dit les savants classiques ?

La plupart des juristes sunnites classiques tenaient la désignation d’un gouvernant pour une obligation. Al-Mawardi (m. 1058), juriste chaféite de Bagdad, écrivit al-Aḥkām al-Sulṭāniyya, l’un des premiers livres entièrement consacrés au droit du gouvernement, et al-Nawawi rapporta l’accord des savants sur ce devoir. Leurs raisons étaient la justice, la sécurité et la protection de la vie, de la foi et des biens des gens. Ce sont là les finalités de la charia (maqāṣid al-sharīʿa, مقاصد الشريعة), et les juristes enseignaient aussi que les moyens prennent le statut des fins qu’ils servent. Quand un État constitutionnel garantit la justice et les droits, la finalité du devoir classique est atteinte (Qu’est-ce que la charia ?).

Qui a soutenu que le califat est un choix historique ?

Le califat ottoman fut aboli par la nouvelle République turque en 1924. Un an plus tard, le savant azhari Ali Abd al-Raziq (1888-1966) publia al-Islām wa Uṣūl al-Ḥukm (L’Islam et les fondements du pouvoir). Il y soutenait que le Coran et la Sunna n’exigent ni n’interdisent le gouvernement d’un calife, qu’il n’avait jamais existé de véritable consensus sur sa nécessité, et que les souverains s’étaient servis de la religion comme d’un bouclier pour protéger leur trône. Un conseil d’al-Azhar le démit de ses fonctions. Il fut réhabilité dans les années 1940 et devint par la suite à deux reprises ministre des Fondations pieuses (awqāf), et le monde musulman moderne, un monde d’États-nations, a largement vécu selon sa conclusion.

Le premier document politique du Prophète ﷺ va dans le même sens. La Constitution de Médine, conservée par Ibn Isḥāq, déclarait que les juifs des Banū ʿAwf formaient « une seule communauté avec les croyants », et qu’« aux juifs leur religion, et aux musulmans la leur ». La vie politique musulmane a commencé par un pacte civil entre voisins de religions différentes.

Et les groupes qui proclament un califat aujourd’hui ?

En 2014, après s’être emparé de Mossoul, le groupe qui se fait appeler « État islamique » proclama un califat. Plus de 120 savants musulmans lui répondirent par une lettre ouverte : proclamer un califat sans le consensus des musulmans est interdit, tout comme le meurtre d’innocents, la torture et les mauvais traitements infligés aux chrétiens auxquels le groupe s’est livré (Daech est-il islamique ?). Un califat pris par la force, sans consultation, échoue avant tout au critère de ʿUmar.

Les musulmans d’aujourd’hui servent les valeurs politiques du Coran en votant, en servant la collectivité et en demandant des comptes au pouvoir, dans les pays à majorité musulmane comme ailleurs en tant que citoyens (L’islam est-il compatible avec la démocratie ?).

La souveraineté appartient à Allah

Le Coran enseigne une invocation qui remet chaque gouvernement à sa place :

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ

« Dis : Ô Allah, Maître de la royauté, Tu donnes la royauté à qui Tu veux et Tu la retires à qui Tu veux. »

Coran 3:26

Les États s’élèvent et tombent ; le dépôt de la justice demeure. Qu’Allah donne à chaque pays des gouvernants qui gardent ce dépôt, et qu’Il nous donne le courage de le garder nous aussi, dans la part de pouvoir qui nous est confiée.