Lehrt der Islam die Vorherbestimmung (Qadar)?

Der Islam lehrt Qadar (قدر): dass Allah alle Dinge weiß, dass nichts außerhalb Seines Willens und Seiner Macht geschieht und dass sich alle Dinge nach Seiner Bestimmung entfalten. Im Hadith Gabriels nannte der Prophet ﷺ ihn als letzten der sechs Glaubensgrundsätze: „an die Bestimmung zu glauben, an ihr Gutes und ihr Schlechtes“ (Sahih Muslim 8a). Ebenso entschieden lehrt der Islam, dass der Mensch wirklich wählt und für seine Wahl einstehen muss. Der Koran hält beides mühelos zusammen:

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡ

„Sprich: Die Wahrheit kommt von eurem Herrn. Wer will, der glaube, und wer will, der leugne.“

Koran 18:29

Qadar ist im Islam eine Lehre über Allahs Größe und Fürsorge. Er ist niemals Fatalismus, und er entschuldigt niemals Unrecht.

Was bedeutet Qadar?

Das Wort qadar bedeutet Maß und Festlegung: Allah hat jedem Ding sein Maß gegeben. Viele Lehrer beschreiben vier Aspekte. Allah weiß alle Dinge, bevor sie geschehen; Er hat sie aufgezeichnet (57:22); nichts geschieht, ohne dass Er es will; und Er ist der Schöpfer aller Dinge, die Taten der Menschen eingeschlossen. Nichts davon macht Allah zum Urheber von Unrecht: „Allah gebietet nichts Schändliches“ (7:28), und Er hat sich selbst das Unrecht verboten.

Der Koran nennt auch den Grund für diese Lehre. Er sagt den Gläubigen, dass jede Not Allah vorher bekannt war, „damit ihr nicht verzweifelt über das, was euch entgangen ist, und nicht übermütig werdet über das, was Er euch gegeben hat“ (57:23). Qadar soll das Herz im Verlust festigen und im Erfolg demütig machen.

Haben Muslime einen freien Willen?

Ja. Der Koran spricht jeden Leser als jemanden an, der wählt. „Wir haben ihm den Weg gezeigt, ob er nun dankbar ist oder undankbar“ (76:3). Der Seele wurde gezeigt, was in ihr schlecht und was in ihr gut ist, und „erfolgreich ist, wer sie läutert, und verloren ist, wer sie verkümmern lässt“ (91:9–10). „Der Mensch erhält nichts außer dem, worum er sich bemüht“ (Koran 53:39). Und die Veränderung einer Gesellschaft beginnt bei den Menschen selbst:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ

„Allah ändert die Lage eines Volkes nicht, bis sie ändern, was in ihnen selbst ist.“

Koran 13:11

Die Gefährten stellten die naheliegende Frage. Als der Prophet ﷺ ihnen sagte, der Platz jedes Menschen im Jenseits sei bereits bekannt, fragten sie: „Sollen wir uns dann nicht auf das Geschriebene verlassen und das Handeln lassen?“ Er antwortete:

«اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ»

„Handelt, denn jedem wird das leicht gemacht, wofür er erschaffen wurde.“

Sahih al-Bukhari 4949

Allahs Wissen ist keine Kette um den Hals eines Menschen. Niemand handelt nach dem, was geschrieben steht, denn niemand hat es gelesen. Jeder begegnet dem Leben mit seinen eigenen Entscheidungen, und Allahs Wissen umfasst diese Entscheidungen, ohne sie zu erzwingen.

Wie erklärten die theologischen Schulen den Qadar?

Muslimische Theologen haben jahrhundertelang darüber gestritten, und ihre Antworten zeigen, wie viel Raum die Tradition bietet:

• Die Muʿtazila betonte Allahs Gerechtigkeit. Ein gerechter Gott, so argumentierten sie, würde Menschen nicht für Taten bestrafen, zu denen Er sie gezwungen hat; also müssen die Menschen die wirklichen Urheber ihrer Taten sein.
• Die Ashʿariten betonten Allahs Macht. Allah erschafft jede Tat, und der Mensch „erwirbt“ sie (kasb), indem er sie wählt, und trägt deshalb Verantwortung.
• Die Maturiditen, die Abu Manṣūr al-Māturīdī (gest. 944) aus Samarkand folgen, gaben der menschlichen Wahl (ikhtiyār) mehr Gewicht: Der Mensch wählt wirklich, und Allah erschafft die Tat als Antwort auf diese Wahl. Ihrer Glaubenslehre folgen die meisten Hanafiten.
• Die zwölferschiitische Theologie lehrt mit einem Ausspruch, der Imam Jaʿfar al-Ṣādiq zugeschrieben wird und in al-Kāfī überliefert ist: „weder Zwang (jabr) noch Übertragung (tafwīḍ), vielmehr eine Sache zwischen beiden“.

Alle diese Schulen verwarfen die Ansicht der Jabriyya, der „Zwangslehrer“, nach der Menschen wie Federn im Wind sind. Zum muslimischen Glauben gehörte immer echte Verantwortung und mit ihr echte Freiheit.

Heißt der Glaube an Qadar, dass wir uns nicht bemühen müssen?

Nein. Ein Mann fragte den Propheten ﷺ, ob er sein Kamel anbinden und auf Allah vertrauen oder es frei laufen lassen und vertrauen solle. Er sagte: „Binde es an und vertraue“ (Jamiʿ al-Tirmidhi 2517, von al-Albani als hasan eingestuft).

Als in Syrien die Pest ausbrach, beschloss Umar ibn al-Khaṭṭāb (möge Allah Wohlgefallen an ihm haben), der auf dem Weg dorthin war, umzukehren. Abu ʿUbayda fragte ihn: „Fliehst du vor Allahs Bestimmung?“ Umar antwortete:

«نَعَمْ نَفِرُّ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ إِلَى قَدَرِ اللَّهِ»

„Ja, wir fliehen vor Allahs Bestimmung zu Allahs Bestimmung.“

Sahih al-Bukhari 5729

Er erklärte es mit einem Bild: Wenn deine Kamele in ein Tal hinabzögen, mit einem grünen und einem kargen Hang, dann würdest du sie, auf welchem Hang du sie auch weiden ließest, nach Allahs Bestimmung weiden lassen. Vorsicht walten zu lassen, Medizin zu suchen, zu arbeiten und zu planen, all das gehört zum Qadar. Ebenso das Gebet: Der Prophet ﷺ sagte, dass „nichts die Bestimmung abwendet außer dem Bittgebet“ (Jamiʿ al-Tirmidhi 2139, von al-Albani als hasan eingestuft). Siehe Wie macht man Dua? und für schwere Entscheidungen Wie betet man Istikhara?

Ist mein Leid mein Qadar?

Gläubige begegnen der Not als etwas, das Allah kennt und in Seiner Hand hält. Der Prophet ﷺ sagte, dass die Angelegenheit des Gläubigen ganz und gar gut ist: Wird ihm Gutes zuteil, ist er dankbar, und trifft ihn Schaden, ist er geduldig, und beides ist gut für ihn (Sahih Muslim 2999).

Qadar ist niemals ein Grund, Unrecht hinzunehmen, das sich ändern lässt. Ein gewalttätiger Ehepartner, ein ausbeuterischer Arbeitgeber oder ein korrupter Herrscher kann sich nicht mit „Es stand geschrieben“ seiner Verantwortung entziehen, und ein Opfer schuldet seiner eigenen Unterdrückung kein Schweigen. Qadar ist auch niemals ein Grund, einem Leidenden die Schuld zu geben, und Depression oder Trauer sind kein Zeichen schwachen Glaubens (Ist Depression ein Zeichen von schwachem Iman?). Zum größeren Sinn des Lebens siehe Warum hat Allah uns erschaffen?

Ein Wort zum Schluss

Eines Tages ritt der junge Ibn ʿAbbās hinter dem Propheten ﷺ und hörte Worte, die Muslime seither ihren Kindern beibringen:

«احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ»

„Achte auf Allah, so wird Er dich behüten. Achte auf Allah, so wirst du Ihn vor dir finden. Wenn du bittest, so bitte Allah, und wenn du Hilfe suchst, so suche Hilfe bei Allah.“

Jamiʿ al-Tirmidhi 2516 (von al-Albani als sahih eingestuft)

Das Vertrauen auf die Bestimmung und das Bemühen in der Welt sind zwei Flügel desselben Glaubens. Binden Sie Ihr Kamel an, sprechen Sie Ihr Bittgebet, und überlassen Sie das Übrige dem Einen, der alle Dinge mit Barmherzigkeit bemessen hat.