L'islam enseigne-t-il la prédestination (qadar) ?

L’islam enseigne le qadar (قدر) : Allah connaît toute chose, rien n’arrive hors de Sa volonté et de Sa puissance, et toute chose se déroule selon Son décret. Dans le hadith de Gabriel, le Prophète ﷺ l’a nommé comme le dernier des six piliers de la foi : « croire au décret, à son bien et à son mal » (Sahih Muslim 8a). L’islam enseigne avec la même fermeté que l’être humain choisit vraiment, et qu’il répond de ses choix. Le Coran tient les deux ensemble sans aucune tension :

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡ

« Et dis : La vérité vient de votre Seigneur. Que croie qui le veut, et que mécroie qui le veut. »

Coran 18:29

Le qadar, en islam, est un enseignement sur la grandeur d’Allah et sur Sa sollicitude. Il n’est jamais un fatalisme, et il n’excuse jamais l’injustice.

Que signifie le qadar ?

Le mot qadar signifie mesure et détermination : Allah a donné à chaque chose sa mesure. Beaucoup d’enseignants en décrivent quatre aspects. Allah connaît toute chose avant qu’elle n’arrive ; Il l’a consignée dans un Livre (57:22) ; rien n’arrive sans qu’Il le veuille ; et Il est le Créateur de toute chose, actes humains compris. Rien de cela ne fait d’Allah l’auteur de l’injustice : « Allah ne commande pas la turpitude » (7:28), et Il s’est interdit à Lui-même l’injustice.

Le Coran donne la raison de cet enseignement. Il dit aux croyants que chaque épreuve était connue d’Allah à l’avance, « afin que vous ne vous affligiez pas de ce qui vous a échappé, et que vous ne vous enorgueillissiez pas de ce qu’Il vous a donné » (57:23). Le qadar est là pour affermir le cœur dans la perte et le garder humble dans le succès.

Les musulmans ont-ils un libre arbitre ?

Oui. Le Coran s’adresse à chaque lecteur comme à quelqu’un qui choisit. « Nous lui avons montré le chemin, qu’il soit reconnaissant ou ingrat » (76:3). L’âme a reçu l’inspiration de son mal et de son bien, et « a réussi celui qui la purifie, et a perdu celui qui l’étouffe » (91:9-10). « L’homme n’obtient que le fruit de ses efforts » (Coran 53:39). Et le changement d’une société commence par les gens eux-mêmes :

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ

« Allah ne change pas l’état d’un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui-même. »

Coran 13:11

Les Compagnons ont posé la question qui vient à l’esprit. Quand le Prophète ﷺ leur dit que la place de chacun dans l’au-delà est déjà connue, ils demandèrent : « Devons-nous alors nous en remettre à ce qui est écrit et cesser d’agir ? » Il répondit :

«اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ»

« Agissez, car chacun se voit facilité vers ce pour quoi il a été créé. »

Sahih al-Bukhari 4949

Le savoir d’Allah n’est pas une chaîne au cou de l’homme. Personne n’agit d’après ce qui est écrit, puisque personne ne l’a lu. Chacun aborde la vie avec ses choix, et le savoir d’Allah embrasse ces choix sans les contraindre.

Comment les écoles théologiques ont-elles expliqué le qadar ?

Les théologiens musulmans en ont débattu pendant des siècles, et leurs réponses montrent toute l’ampleur de la tradition :

• Les mutazilites insistaient sur la justice d’Allah. Un Dieu juste, soutenaient-ils, ne punirait pas les gens pour des actes qu’Il les aurait forcés à commettre : l’être humain doit donc être l’auteur véritable de ses actes.
• Les asharites insistaient sur la puissance d’Allah. Allah crée chaque acte, et l’être humain l’« acquiert » (kasb) en le choisissant, ce qui le rend responsable.
• Les maturidites, disciples d’Abu Manṣūr al-Māturīdī (mort en 944) de Samarcande, donnaient plus de poids au choix humain (ikhtiyār) : la personne choisit réellement, et Allah crée l’acte en réponse à ce choix. Leur credo est suivi par la plupart des hanafites.
• La théologie chiite duodécimaine enseigne, selon une parole attribuée à l’imam Jaʿfar al-Ṣādiq et rapportée dans al-Kāfī : « ni contrainte (jabr) ni délégation (tafwīḍ), mais une voie entre les deux ».

Toutes ces écoles ont rejeté la thèse des jabrites (Jabriyya), les « partisans de la contrainte », pour qui l’être humain est comme une plume dans le vent. La croyance musulmane a toujours compris une responsabilité réelle, et avec elle une liberté réelle.

Croire au qadar dispense-t-il de faire des efforts ?

Non. Un homme demanda au Prophète ﷺ s’il devait attacher sa chamelle et s’en remettre à Allah, ou la laisser libre et s’en remettre à Allah. Il répondit : « Attache-la, et remets-t’en à Allah » (Jamiʿ al-Tirmidhi 2517, classé hasan par al-Albani).

Quand la peste se déclara en Syrie, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (qu’Allah l’agrée), qui s’y rendait, décida de rebrousser chemin. Abu ʿUbayda lui demanda : « Fuis-tu le décret d’Allah ? » ʿUmar répondit :

«نَعَمْ نَفِرُّ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ إِلَى قَدَرِ اللَّهِ»

« Oui, nous fuyons le décret d’Allah pour le décret d’Allah. »

Sahih al-Bukhari 5729

Il s’expliqua par une image : si tes chameaux descendaient dans une vallée dont un versant est verdoyant et l’autre aride, quel que soit celui où tu les fais paître, tu les y ferais paître par le décret d’Allah. Prendre des précautions, chercher un remède, travailler et faire des projets, tout cela fait partie du qadar. La prière aussi : le Prophète ﷺ a dit que « rien ne repousse le décret, sinon l’invocation » (Jamiʿ al-Tirmidhi 2139, classé hasan par al-Albani). Voir Comment faire une invocation (dua) ? et, pour les décisions difficiles, Comment faire la prière de l’istikhara ?

La souffrance est-elle mon destin ?

Le croyant accueille l’épreuve comme une chose qu’Allah connaît et qu’Il tient dans Sa main. Le Prophète ﷺ a dit que l’affaire du croyant est tout entière un bien : comblé, il rend grâce ; frappé, il patiente ; et les deux sont un bien pour lui (Sahih Muslim 2999).

Le qadar n’est jamais une raison d’accepter une injustice qui peut être changée. Le conjoint violent, l’employeur qui exploite ou le dirigeant corrompu ne peuvent pas dire « c’était écrit » pour échapper à leur responsabilité, et la victime ne doit pas le silence à sa propre oppression. Le qadar n’est jamais non plus une raison de blâmer celui qui souffre, et la dépression ou le deuil ne sont pas un signe de foi faible (La dépression est-elle un manque de foi ?). Sur le sens plus large de la vie, voir Pourquoi Allah nous a-t-Il créés ?

Pour conclure

Un jour qu’il chevauchait en croupe derrière le Prophète ﷺ, le jeune Ibn ʿAbbās entendit des paroles que les musulmans enseignent depuis à leurs enfants :

«احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ»

« Préserve Allah, Il te préservera. Préserve Allah, tu Le trouveras devant toi. Quand tu demandes, demande à Allah, et quand tu cherches de l’aide, cherche-la auprès d’Allah. »

Jamiʿ al-Tirmidhi 2516 (classé sahih par al-Albani)

La confiance dans le décret et l’effort dans le monde sont les deux ailes d’une même foi. Attachez votre chamelle, faites votre invocation, et laissez le reste à Celui qui a donné à toute chose sa mesure avec miséricorde.