Que se passe-t-il après la mort en islam ?

Quand un musulman apprend un décès, il dit : « Nous sommes à Allah, et c’est vers Lui que nous retournons » (Coran 2:156). Ces quelques mots contiennent tout l’enseignement de l’islam sur ce qui se passe après la mort. La mort est un retour. L’âme quitte le corps et retourne à Celui qui l’y a insufflée ; elle entre dans le barzakh, le monde situé entre cette vie et la Résurrection, et elle y attend le Jour où toute la création sera ressuscitée. Pour le croyant, le Coran et la Sunna décrivent ce retour comme un retour chez soi.

Que devient l’âme au moment de la mort ?

Le Coran évoque l’âme croyante rappelée auprès de son Seigneur avec des mots pleins de tendresse :

يَـٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَئِنَّةُ ٱرۡجِعِيٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةٗ مَّرۡضِيَّةٗ فَٱدۡخُلِي فِي عِبَٰدِي وَٱدۡخُلِي جَنَّتِي

« Ô âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. Entre parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Jardin. »

Coran 89:27–30

Le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer. » Aisha (qu’Allah l’agrée) fit remarquer que nous détestons tous la mort. Il expliqua que, lorsque la mort vient au croyant, on lui annonce la bonne nouvelle de l’agrément d’Allah et de l’honneur qu’Il lui fait, et que plus rien ne lui est alors aussi cher que ce qui l’attend (Sahih al-Bukhari 6507). La peur de la mort appartient à ce côté-ci de la mort. Les anges qui viennent chercher l’âme sont des messagers de miséricorde (Que croient les musulmans au sujet des anges ?).

Qu’est-ce que le barzakh ?

Le Coran nomme l’état qui sépare la mort de la Résurrection :

وَمِن وَرَآئِهِم بَرۡزَخٌ إِلَىٰ يَوۡمِ يُبۡعَثُونَ

« Derrière eux se dresse une barrière, jusqu’au Jour où ils seront ressuscités. »

Coran 23:100

Barzakh (برزخ) signifie barrière ou isthme. Le Coran emploie le même mot pour la limite où l’eau douce et l’eau salée se rencontrent sans se mêler (55:20). L’âme qui se trouve dans le barzakh a quitté ce monde sans avoir encore atteint l’autre. Elle est consciente : le Prophète ﷺ a dit que chacun, après sa mort, se voit montrer matin et soir sa place au Paradis, et qu’on lui dit : « Voici ta place, jusqu’à ce qu’Allah te ressuscite au Jour de la Résurrection » (Sahih al-Bukhari 1379).

Que se passe-t-il dans la tombe ?

Les hadiths décrivent une rencontre dans la tombe. Deux anges viennent interroger le mort sur son Seigneur, sa religion et son Prophète ﷺ. Ceux qui répondent avec foi se voient montrer leur place au Paradis (Sahih al-Bukhari 1338). Selon une version, la tombe du croyant est ensuite élargie et remplie de lumière, et le croyant demande à retourner auprès des siens pour leur annoncer la bonne nouvelle. Les anges lui répondent :

«نَمْ كَنَوْمَةِ الْعَرُوسِ الَّذِي لاَ يُوقِظُهُ إِلاَّ أَحَبُّ أَهْلِهِ إِلَيْهِ»

« Dors comme dorment les jeunes mariés au soir de leurs noces, que nul ne réveille sinon l’être qu’ils aiment le plus parmi les leurs. »

Jamiʿ al-Tirmidhi 1071, classé hasan par al-Albani

Le même hadith met en garde contre l’angoisse que connaîtra dans la tombe l’hypocrite qui a vécu dans le mensonge, et le Prophète ﷺ a appris à sa communauté à chercher refuge auprès d’Allah contre l’épreuve de la tombe. Les savants enseignent que le barzakh donne un premier avant-goût de ce qu’une vie a mérité, de même que la tombe du croyant lui donne un premier avant-goût du Paradis. Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 1350) a réuni dans son Kitāb al-Rūḥ les récits sur la vie de l’âme après la mort, dont ceux qui décrivent les âmes des croyants se retrouvant les unes les autres. Le Prophète ﷺ a dit que l’âme du croyant est comme un oiseau qui se nourrit aux arbres du Paradis, jusqu’à ce qu’Allah la rende à son corps au Jour de la Résurrection (Sunan Ibn Majah 4271, classé sahih par al-Albani).

Les vivants peuvent-ils aider les morts ?

Le lien entre les vivants et les morts ne s’interrompt pas. Le Prophète ﷺ a dit :

«إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ»

« Quand l’être humain meurt, ses œuvres s’arrêtent, sauf trois : une aumône dont le bienfait se prolonge, un savoir dont on continue de tirer profit, ou un enfant vertueux qui prie pour lui. »

Sahih Muslim 1631

Les musulmans prient pour leurs morts lors de la prière funéraire et tout le reste de leur vie ; ils font l’aumône en leur nom et visitent leurs tombes en leur adressant la salutation de paix. Le Coran enseigne aux croyants cette prière : « Notre Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères et sœurs qui nous ont précédés dans la foi » (59:10). Le chagrin fait partie de l’amour, et le Prophète ﷺ lui-même a pleuré à la mort de son fils Ibrahim (Est-il haram de pleurer quand quelqu’un meurt ?). Les rites qui honorent le corps du défunt sont décrits dans Que font les musulmans quand quelqu’un meurt ?

Que se passe-t-il après le barzakh ?

À la fin des temps, on soufflera dans la trompe, chaque âme sera rendue à son corps, et toute la création se tiendra devant Allah. Les actes de chacun seront pesés, le Prophète ﷺ intercédera pour sa communauté, et Allah jugera avec une justice qui ne lèse personne et une miséricorde qui devance Sa colère (Que se passe-t-il le Jour du Jugement ?). Le feu purifie ceux qui ont besoin d’être purifiés, et son châtiment n’est jamais le dernier mot sur aucune âme (L’enfer est-il éternel en islam ?).

Le terme de toute la route est le Paradis, et la joie du Paradis, c’est Allah Lui-même :

وُجُوهٞ يَوۡمَئِذٖ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٞ

« Ce jour-là, des visages resplendiront, et ils regarderont leur Seigneur. »

Coran 75:22–23

Un soir de pleine lune, le Prophète ﷺ, les yeux levés vers elle, dit à ses Compagnons qu’ils verraient leur Seigneur aussi clairement qu’ils voyaient cette lune (Sahih al-Bukhari 554). Tout le reste du Jardin, ses rivières et la compagnie qu’on y trouve, est décrit dans À quoi ressemble le Paradis ?

Comment un musulman doit-il penser à la mort ?

L’imam al-Ghazali (m. 1111) a clos sa grande œuvre, l’Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, par un livre consacré au souvenir de la mort et de l’au-delà, et il a achevé ce livre, et avec lui l’Iḥyāʾ tout entier, par un chapitre sur l’immensité de la miséricorde d’Allah. Se souvenir de la mort doit rendre la vie plus douce et plus sincère : ce souvenir pousse à réparer ses liens, à donner avec générosité, et à vivre chaque jour comme quelqu’un qui rencontrera bientôt un Seigneur plein d’amour.

Le poète Rûmî demandait à ceux qui porteraient son cercueil de ne pas le pleurer : « Le jour de ma mort, quand on portera mon cercueil, ne crois pas que mon cœur soit encore en ce monde. Quand tu verras passer mon convoi, ne crie pas : “Séparation, séparation !” Pour moi, c’est l’heure de l’union et de la rencontre. » Qu’Allah fasse de notre mort une rencontre avec Lui, de nos tombes des jardins de lumière, et qu’Il réunisse nos familles dans Son Jardin.