Le don d’organes est-il permis en islam ?

Chaque jour, des personnes meurent en attendant un rein, un foie ou un cœur. En Grande-Bretagne, les patients issus des communautés asiatiques et noires, dont beaucoup sont musulmans, attendent souvent le plus longtemps, faute de donneurs compatibles dans leurs propres communautés. Beaucoup de musulmans donneraient volontiers, mais ils ont entendu dire que le corps doit rester intact. La réponse des grands conseils de fatwa est claire : le don d’organes est halal, et c’est l’une des plus nobles formes d’aumône (ṣadaqa). Le donneur qui sauve une vie accomplit ce que le Coran décrit comme le salut de l’humanité tout entière.

Le don d’organes est-il haram en islam ?

Le Coran place la valeur d’une seule vie à côté de celle du genre humain tout entier :

وَمَنۡ أَحۡيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحۡيَا ٱلنَّاسَ جَمِيعٗا

« Quiconque sauve une vie, c’est comme s’il avait sauvé l’humanité tout entière. »

Coran 5:32

La protection de la vie (ḥifẓ al-nafs) compte parmi les toutes premières finalités de la charia (maqāṣid al-sharīʿa, مقاصد الشريعة), et le Coran ordonne aux croyants de « s’entraider dans la bonté et la piété » (5:2). Un jour qu’un scorpion avait piqué l’un des Compagnons, un autre demanda s’il pouvait le soigner par une récitation de guérison (ruqya). Le Prophète ﷺ répondit par un principe assez large pour embrasser la médecine moderne :

«مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَفْعَلْ»

« Que celui d’entre vous qui peut être utile à son frère le fasse. »

Sahih Muslim 2199a

Le don d’organes porte-t-il atteinte à la dignité du corps ?

Certains musulmans hésitent à cause d’un hadith authentique :

«كَسْرُ عَظْمِ الْمَيِّتِ كَكَسْرِهِ حَيًّا»

« Briser l’os d’un mort, c’est comme le briser de son vivant. »

Sunan Abi Dawud 3207, classé sahih par al-Albani

Les savants qui permettent les greffes expliquent que ce hadith interdit la profanation : mutiler le mort, s’en moquer ou le manipuler sans égards. La chirurgie de greffe en est l’exact opposé. Des chirurgiens la pratiquent avec soin, avec le consentement du donneur ou de sa famille, pour donner la vie à une autre personne, et le corps est ensuite rendu pour la toilette mortuaire et l’inhumation. La dignité que protège le hadith est préservée, et par ce don une vie est sauvée. La maxime des juristes s’applique aussi : la nécessité rend permis ce qui est d’ordinaire interdit (al-ḍarūrāt tubīḥ al-maḥẓūrāt).

Qu’ont décidé les savants et les conseils de fatwa ?

Ces avis couvrent plus d’un demi-siècle et toutes les régions du monde musulman :

• Égypte. Le grand mufti Ḥasan Maʾmūn a permis les greffes de cornée en 1959, et le grand mufti Muhammad Sayyid Tantawi a jugé plus tard que le don de son vivant est permis.
• Arabie saoudite. Le Conseil des grands oulémas, par sa décision 99 de 1402 de l’hégire (1982), a permis les greffes à partir de personnes décédées et de donneurs vivants lorsque le receveur en a besoin.
• L’Académie internationale du fiqh islamique. Réunie à Djeddah en février 1988, l’Académie de l’Organisation de la coopération islamique a adopté la résolution 26 (1/4). Celle-ci permet de prélever les organes d’une personne décédée lorsque c’est nécessaire pour sauver une vie ou rétablir une fonction essentielle, avec le consentement du défunt avant sa mort ou celui de ses héritiers après. Elle interdit de prélever sur un donneur vivant un organe dont dépend sa propre vie, comme le cœur, et elle interdit la vente d’organes en toutes circonstances.
• Grande-Bretagne et Europe. Le Muslim Law (Shariah) Council UK, présidé par le cheikh Zaki Badawi, a permis le don d’organes en 1995 et accepté la mort du tronc cérébral comme mort aux fins de la transplantation. Le Conseil européen pour la fatwa et la recherche a permis le don en 2000.
• Autorités chiites. L’ayatollah Khamenei permet de prélever des organes quand une vie en dépend, avec une autorisation préalable, et la loi iranienne permet le don à partir de patients en état de mort cérébrale, selon leur volonté ou avec le consentement de leur famille.

Certains savants d’Asie du Sud ont autrefois interdit le don au nom du caractère sacré du corps, et quelques-uns gardent des réserves. La plupart d’entre eux l’acceptent en cas de nécessité, et le poids de l’opinion savante penche désormais nettement en faveur de la permission.

Un musulman peut-il donner ses organes après sa mort ?

Oui. La condition posée par l’Académie du fiqh est le consentement : la meilleure façon de le donner est de s’inscrire comme donneur et d’en parler à sa famille, qui sera consultée le moment venu. Le NHS, le service de santé public britannique, assure aux familles que le don ne retarde pas les funérailles, et le corps est rendu pour la toilette (ghusl), le linceul et la prière funéraire décrits dans Que font les musulmans quand quelqu’un meurt ? Les questions de fin de vie et de mort cérébrale sont approfondies dans Que dit l’islam sur l’euthanasie et la fin de vie ?

Peut-on donner un rein de son vivant ?

Oui, lorsque les médecins jugent que la santé du donneur ne sera pas mise en danger. Un rein ou une partie du foie donnés à un proche ou à un inconnu sont un don de vie que le conseil saoudien et le mufti d’Égypte ont tous deux permis. Le donneur doit consentir librement, sans pression de sa famille, et ne doit jamais être payé : l’Académie du fiqh interdit la vente d’organes, et le trafic d’organes fait des pauvres ses proies. Le don du sang obéit aux mêmes principes, comme l’explique Un musulman peut-il donner ou recevoir du sang ?

Est-il permis de recevoir une greffe d’organe ?

Oui, de n’importe quel donneur, musulman ou non. Se soigner est une sunna, et accepter une greffe, c’est accepter un remède qu’Allah a rendu possible. Une charia qui protège la vie demande aussi aux sociétés de rendre les soins accessibles à tous, un thème développé dans L’islam est-il favorable à une couverture santé universelle ?

Pour conclure

Le Coran compare l’aumône à une graine unique qui donne sept épis, chacun portant cent grains (2:261). Un organe donné de son vivant ou après sa mort peut devenir des années de vie pour un inconnu, un père ou une mère rendus à leurs enfants, un enfant qui grandit. Qu’Allah l’accepte de chaque donneur comme une aumône continue (ṣadaqa jāriya), et qu’Il le récompense par une vie sans fin.